7 Января

Рождество Христово

Исторические даты:       смотреть тут

 Именинники: 

Феодосий, Фелицата, Валтасар

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Православный календарь:

Рождество Христово (Рождество во плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа) – один из двенадцати главных двунадесятых праздников христианской церкви. В православном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи.

Народные приметы: 

Какая погода после Рождества, такая будет и после Петрова дня (12 июля).

Яркие звезды на Рождество – будет урожайный год.

На Рождество иней – урожай на хлеб,

небо звездисто – урожай на горох.

На Рождество метель – пчелы хорошо роиться будут.

На Рождество оттепель – весна будет ранняя и теплая.

День ясный, солнечный – жди хорошей погоды в году.

Сугробы высоко набило – к хорошему году.

Хороший санный путь – к урожаю гречки.

Частые узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками, а не торчком, – к урожаю.

Снег вьется до крыши – рожь будет выше.

Если Рождество приходится на среду, то зима будет плохая, весна дурная, жатва добрая, пшеница помалу, вина много, скоту мор, старым пагуба.

Народные поверья и обычаи:

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что в этот день «играет солнце». В народе верили, что это явление бывает помимо Рождества еще четыре раза в году: в праздники Богоявления (Крещение), Благовещенья, Пасхи и Ивана Купалы.
Самым важным для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви, крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись.
СВЯТКИ Большой и шумный праздник Святки длился две недели, начинаясь в Рождественский сочельник (6 января) и завершаясь в день Крещенья (19 января).
Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы. Остатки ритуальной пищи после ужина оставляли на столе для приходящих в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения Мороза. Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, угостившись обрядовым блюдом, будут способствовать хорошему урожаю в новом году. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех поколений предков, которые, по народным поверьям, являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни.
Весь святочный период был богат обрядами и ритуалами. Так, в первый день Рождества группы детей, парней и девушек, а иногда и взрослые мужчины совершали обряд славления Христа.
Обряд «Славление Христа». Славление Христа (Христославление) – святочный обряд, понимаемый народом как воссоздание прихода волхвов по случаю Рождества Иисуса Христа. Крестьяне ходили по всем домам деревни с рождественской звездой и пели специальные песни, в которых славили Христа и поздравляли с праздником своих односельчан.
Количество славильщиков зависело от качества главного атрибута шествия – рождественской звезды, символизирующей вифлеемскую звезду, осветившую Рождество Иисуса Христа и приведшую волхвов к месту Его рождения. В изготовлении этой звезды участвовали все славильщики. Ее делали из палок, бумаги, слюды, оберток от конфет и прочего яркого материала. Обычно для основы звезды использовали обруч сита, внутри него пристраивали палочку с гнездом для свечи, которую зажигали во время шествия. Отверстие обруча и его верхнюю часть по кругу заклеивали промасленной разноцветной бумагой. На получившейся круглой поверхности рисовали или наклеивали на нее изображение на тему о рождении Иисуса Христа и поклонении волхвов. К основе-обручу приделывали палки, на которые крепили конусообразные рожки – лучи звезды, – украшенные на концах бахромой из бумаги. Звезда утверждалась на палке-рукоятке. В некоторых местах звезду устраивали так, что от движения руками она делала постоянные обороты, при которых полые внутри рожки-лучи освещались зажженной свечой. Если звезда была большой, богато украшенной, то и ходить с нею могло большее количество славильщиков. Предварительно участники обряда могли выбрать мехоношу, собиравшего в каждом доме подарки хозяев.
Сам обряд был прост: пение христославлений и поздравлений с праздником и ответное благодарение славильщиков со стороны хозяев. Славильщики заходили в дом и исполняли сначала рождественскую молитву. Исполняли также тропари, кондаки празднику.
Тропарь Рождества Христова, глас 4-й. «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!»
Пели и народные тексты, в которых в сжатой форме отразились события Рождества Христова и Евангелия:
«Славите, славите, Сами люди знаете: Христос родился, Ирод возмутился, Иуда удавился, Мир возвеселился».
Славильщики просили отблагодарить за славление:
«Хозяин с хозяюшкой, с праздничком! С Христовым рождеством! Не давай ломком, подавай целком, Шаньга да копытце не ломается, Серебряна копейка накидается, Стопка вина подавается!»
Как правило, христославов принимали ласково и радушно. Младшего из них в некоторых местных традициях усаживали на вывороченную мехом наружу шубу в переднем углу: делалось это для того, чтобы куры были спокойны на насесте и выводили больше цыплят.
Славильщиков одаривали пирогами, ржаными козулями, калачами (ржаными и крупитчатыми, т. е. из лучшей пшеничной муки: белой и самого тонкого помола), витушками (архаичное обрядовое печенье в виде спирали) и пряниками, баранками, а также мукой и деньгами. Тем, кто кроме слав Христу пел еще и виноградья (песни-славы хозяевам), выделяли и по 50 копеек, и по рублю. То, что подавали славильщикам, называлось христославным.
Христославное делили между собой: тому, кто больше других участвовал в изготовлении звезды, лучшим запевалам и мехоноше выделяли больший пай. Продукты в некоторых случаях продавали, а на деньги покупали вино, орехи и сладости. Славление было своего рода способом заработать деньги, на которые гуляли все праздники. На те же выславленные деньги было принято снимать избу для святочных игрищ.
Самих же славильщиков часто вовлекали в гадания. Так, чтобы узнать имя жениха, девушки спрашивали его у первого вошедшего славильщика. Стружки для гадания по дыму (в какую сторону дым от стружек, туда и гадающая девушка выйдет замуж) девушки потихоньку нарезали из дуги у славильщиков. Специально для гаданий у славильщиков же воровали по несколько горстей овса, которым обсыпали кольца или использовали его в гадании на сон: овес сыпали у порога и под кровать, чтобы во сне суженый пришел собирать его со своей семьей.
Обряд «Посевание». Посевание – обходный магический обряд, направленный на обеспечение урожая в новом году. Рано утром в Рождество и в Новый год маленькие мальчики или пастух совершали его в каждом доме: зайдя в избу, посевальщик разбрасывал зерна разных культур, исполняя при этом песню с поздравлением хозяев с Новым годом.
Семена приносили в дом в рукавицах и «сеяли» (бросали) в красный угол, или пастух-посевальщик, не переступая порога, обращался к хозяйке: «Держи подол!», – и хозяйка подставляла фартук или подол, куда из-за порога бросались три горсти зерен из мешка. Бросание семян в обряде посевания сопровождалось словами или песнями, содержанием которых являлось описание действия сеяния, поздравление хозяев с Новым годом и требование вознаграждения за совершение обряда:
«Сею, рассеваю
Овсом, рожью,
Милостей божью!
На крутой творожок
Пастуху пирожок!»
Посевальщика обязательно одаривали пирогом или чем-либо другим. Если посевальщик замечал нежелание хозяйки отблагодарить его, то предупреждал ее: «А не дашь пирога – я корову за рога!» Зерна, полученные во время обряда посевания, берегли и сохраняли до посева, так как верили, что они обладали плодородной силой.
Обряд «Колядование». В рождественский сочельник или рано утром в Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики и исполняли поздравительные песни хозяевам домов, за что вознаграждались обильным угощением.
Собравшись в назначенное время, группа колядовщиков выбирала мехоношу (несущего мешок) и направлялась к краю деревни. У первого дома обходчики останавливались под окном и кричали: «Хозяин с хозяюшкой, можно ли коляду покликать?» Получив разрешение, колядовщики начинали поздравительную песню, в которой крестьянский дом назывался теремом, а хозяин с хозяйкой и детьми сравнивались с месяцем, солнцем и частыми звездочками. Закончив величание, колядовщики требовали угощения, и благодарные за поздравление хозяева подавали обходчикам в окно разную снедь со стола. Обходчиков одаривали обрядовой выпечкой, зерном, крупой, мукой, маслом, сметаной, яйцами, пивом, чаем, сахаром, деньгами. Из дома, в котором жила девушка на выданье, колядующим обязательно подавали свиную ногу и пирог с мясом.
В ответ на обильные дары колядовщики пели песню, в которой желали домочадцам и хорошего урожая, и приплода скота, и благополучия в хозяйстве в новом году, после чего отправлялись к другой избе, затем – к третьей, четвертой и так далее.
Обойдя все дома деревни, колядовщики собирались в избе, выкупленной молодежью для святочных игрищ, и делили подарки. Из части продуктов обходчики готовили еду и угощались все вместе. Незаметно приближалось время игрища, и совместная трапеза с шутками и всеобщим весельем плавно переходила в посиделку.
В некоторых случаях колядование становилось своего рода смотринами невест. Девушки-«невесты», набелившись и нарумянившись, надев лучшие наряды, обходили дома «женихов» и исполняли им величальные песни, после чего хозяева усаживали девушек за стол и вместе с «женихом» угощали их вином, высматривая себе невесту.
В народе Святки считались молодежным праздником. Взрослое население деревни на третий день после Рождества возвращалось к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые, по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодежь же целыми днями развлекалась. Среди любимых развлечений были театральные кукольные представления на тему Рождества Христова – вертепы.
Вертеп. Вертеп – народный кукольный театр. Слово «вертеп» в старославянском языке означало «пещера». Театральное действие вертепа отражало евангельский рассказ о том, что Мария и Иосиф с только что появившимся на свет Иисусом Христом скрывались в пещере во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, повелевшего убить всех младенцев, чтобы погубить новорожденного Христа.
Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церкви на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления переместились из церквей на площади, их стали показывать в переносных ящиках. В Рос сию вертепный театр проник в конце XVII – начале XVIII века через Украину и Белоруссию. Там он назывался «батлейкой».
Переносной ящик для вертепа изготавливался из досок или из картона. Как правило, он состоял из двух ярусов, реже – из одного или трех. Обращенная к зрителям сторона вертепного ящика закрывалась тканью-занавесом яркого цвета или ставнем, опускавшимся вниз и закрывавшим манипуляции, производимые руками вертепщика. В «полу» обоих ярусов проделывались прорези для того, чтобы куклы, закрепленные на стержнях, могли двигаться. Пол покрывался мехом, и поэтому прорези в нем не были заметны. Для рук вертепщика, водившего кукол, было предусмотрено пустое пространство между верхним и нижним ярусами, заклеенное со стороны зрителя бумагой. По бокам и вверху ящика подвешивали несколько разноцветных фонариков для освещения сцены в вечернее время.
Куклы изготавливались из дерева, реже лепились из глины. Их вырезали высотой 18–20 см, рисовали красками лицо, одевали в одежду из тканей и бумаги, к ноге крепили деревянный или проволочный стержень. Вертепщик скрывался за ящиком и сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа.
Верхний ярус вертепного ящика назывался «небом», «пещерой» или «хлевом». Изнутри он оклеивался голубой бумагой со звездочками из фольги. На задней стене изображалась сцена Рождества либо рядом с ней устраивалось подобие пещеры или хлева с яслями, а также неподвижными фигурками Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных.
Нижний ярус назывался «землей», или «дворцом»; здесь разыгрывались эпизоды злодеяний и наказания царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера. «Дворец» украшался яркой цветной бумагой, блестками. В центре располагался трон, на котором сидел Ирод. Около трона с обеих сторон иногда закреплялись неподвижно по три воина, вооруженных пиками и мечами. Остальные куклы входили и выходили через две двери в боковых стенках ящика.
Персонажи вертепной драмы «Смерть царя Ирода»: два ангела, возвещающие о рождении Иисуса Христа; пастушок с овечкой и три царя (волхва), славящие Рождество Христово; царь Ирод и его воины; Рахиль с ребенком, умоляющая жестокого царя сохранить жизнь невинному младенцу; священник, уличающий Ирода в злодеяниях и предрекающий ему муки на том свете; Смерть в виде скелета с косой, снимающая голову преступнику, и Черт, помогающий Смерти утащить Ирода в ад.
На Руси вертепное представление четко делилось на две части: религиозную и бытовую. Со временем первая значительно сократилась и приобрела местный колорит: так, кукла, изображающая Рахиль, выглядела как обычная русская крестьянка. Вторая часть вертепа, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без особого порядка разнообразные сценки на основе местного материала: бытовые анекдоты, исторические эпизоды, просто танцы кукол. Народ очень любил шуточные и сатирические сценки, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость.
Гадания. Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. Гадать могли в любой день, но «верными» считались гадания в сочельники, рождественский и крещенский, и в канун Васильева дня (под Старый Новый год). В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне главных святочных праздников совершались гадания об урожае, но самыми главными среди всех святочных гаданий были девичьи.
Повсеместно девушки гадали на литье воска, олова, свинца, которые сначала растапливали, а затем выливали в воду, где вещества обретали новую форму. Эту форму внимательно рассматривали и толковали получившийся рисунок или силуэт. На ворожбу с помощью литья были похожими гадания с выпусканием в стакан с теплой водой яйца, белка или желтка, с сжиганием или намачиванием скомканной бумаги.
О судьбе гадали по вытаскиванию «жребия». Девушка складывала в горшок женский головной убор, кусочек хлеба и кусок дерева, а затем, закрыв глаза, вытаскивала свою «судьбу» в новом году: замужество, продолжение девичества или смерть.
Очень часто крестьянские девушки гадали с «жировкой» (четырехугольной доской), только гадали здесь не одна, а четыре девушки. На уголки жировки клали хлеб, уголь, печину (кусочек глины от печи) и кольцо; покрывали все скатертью и пели: «Уж я жировку хороню ко святому вечеру, к святому васильевскому. Жировка маленька, окошка велики, косящатые, решещатые, не могла блоха скочить, коза скочила, рога увезила, хвост заломила. Вы берите свой уголок!» Скатерть открывали и смотрели, кому что попалось: хлеб – богато жить, уголь – к смерти, печина – жить в печали, кольцо – к замужеству.
Самое большое количество способов гаданий связано с вопросом – выйдет ли девушка замуж в этом году? Девушка стучала ложкой в окно чужого дома: если отзовется голос мужчины – выйдет замуж, голос женщины – «дома сидеть».
Гадали и на подворотне. Во время крещенской обедни гадающая девушка раскрывала передние и задние ворота, накрывалась скатертью, садилась на подворотню передних ворот и ждала. Если через двор проедет поезд с бубенцами и колокольчиками – к замужеству, если же ничего не будет слышно – остаться ей в девках в этом году.
Популярными были также гадания, основанные на счете зерна. Считали зерна до и после того, как давали его клевать курице. Считали и соломинки из взятой в сарае горсти соломы или чего-либо другого. В первом и втором случае парный остаток предвещал замужество.
Гадая о том, кто раньше выйдет замуж, девушки бросали каждая свою лепешку собаке или подпускали петуха к горсткам зерна, в каждой из которых лежало колечко той или иной гадающей. Девушки смотрели: чью лепешку сначала съест собака или чью горсточку зерна станет клевать петух. С этой же целью девушки брали огарки первых зажженных утром лучин, шли с ними к проруби и опускали в воду подожженные лучины; возвратясь домой, снова старались их зажечь: та девушка, которой это удавалось сделать быстрее всех, должна была раньше других выйти замуж.
Девушка, отправлялась к амбару, говорила: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!» Потом она прислушивалась к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет замуж за богатого, если же почудится, что метут пол веником – быть ей за бедным.
Самые опасные из всех святочных гаданий – «страшные» гадания, во время которых нечистая сила могла утащить гадающую девушку на «тот свет». По поверьям, девушка могла точно увидеть образ конкретного человека, своего жениха, которым во время обряда оборачивалась нечистая сила.
Для «страшных» гаданий выбирались места, где жила или могла появляться нечисть: баня, овин, перекресток дорог, прорубь на реке, церковная паперть (церкви нередко находились в некотором отдалении от жилых домов и даже около кладбища). Такое гадание могло совершаться и в доме, но при этом не должно было быть никого, кроме гадающего.
В групповых гаданиях у проруби или на перекрестке дорог девушек сопровождала пожилая знающая женщина, которая объясняла, что нужно делать. В ее функции во время обряда входило вызывание нечистой силы: «Отступитесь, ангелы! Приступитесь, дьяволы!» или «Собирайтесь, все черти, большие и маленькие, из всех озер и болот и расскажите, как год проживет (имя)».
Одно из «страшных» гаданий было основано на ощущениях. Девушка гадала в бане или около овина, обращаясь соответственно к баннику или овиннику (нечистым духам, хозяевам этих строений). Если девушку по лицу или руке погладят голой рукой, быть ей замужем за бедняком; мохнатой рукой тронут – за богатого выйдет; а если никто не тронет – «сидеть в девках» еще год.
Самые «страшные», но одновременно и самые точные гадания были основаны на высматривании. Девушки высматривали жениха в зеркале (одно или два), в воде колодца или проруби. Гадающая покрывалась скатертью и заглядывала в воду, которая символизировала границу между потусторонним и «этим» миром, оттуда должен появится образ ее будущего мужа. Девушка рисковала своей жизнью, так как находилась в пределах «того света», и могла назад не вернуться.
Наиболее распространенным гаданием с зеркалом является обряд приглашения суженого на ужин в бане или нежилой комнате. Девушка подготавливала два прибора (ножи и вилки никогда не брали, так как в этом случае нечистый зарежет или заколет гадающую), ставила свечи и, глядя в зеркало на отражение окна за левым плечом, приглашала жениха отужинать.
В некоторых местных традициях ставили два зеркала – одно напротив другого, и смотрели в образующийся с помощью зеркал коридор, откуда должен был возникнуть образ суженого. Особенностью всех гаданий (до полуночи) с высматриванием жениха является то, что его лицо показывается в том случае, если это незнакомый человек; если же знакомый – то можно увидеть только затылок. Девушка распускала волосы, расстегивала пуговицы, оставшись одна в комнате, ставила одно зеркало на стол, впереди себя, второе зеркало – позади себя. Затем ставила две зажженные свечи на стол возле зеркала и загадывала на суженого, глядя в зеркало на столе. Ровно в полночь суженый показывался в зеркале. Как только девушка рассмотрит его, она должна отвернуть от себя зеркало и три раза сказать «Аминь». Иначе девушка может пострадать или даже умереть.
Из-за особой опасности «страшных» гаданий их совершали далеко не все, а лишь смелые и решительные девушки. Эти гадания, самые напряженные психологически, являлись и наиболее яркими и запоминающимися. До сих пор святочные гадания, хотя они и утратили в сознании современного человека свое магическое значение, остаются одним из захватывающих развлечений в период Святок.
«Святые вечера» и «страшные вечера». Традиционно Святки делились на две части – «святые вечера» (от Рождества до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», т. е. временем, когда только что родившийся Иисус еще не был крещен, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. По народному поверью, «в эти страшные вечера Бог на радостях, что у Него родился Сын, отомкнул все двери и выпустил чертей погулять. И вот черти, соскучившись в аду, как голодные, набросились на все грешные игрища и придумали, на погибель человеческого рода, бесчисленное множество развлечений, которым с таким азартом предается легкомысленная молодежь».
В народе верили, что «шулыканы» – дети кикиморы, рождаются в Святки в ненастные ночи и вылетают через трубу на улицу, где и живут до Крещенья. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят черного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека. Считали, что тем, кто участвовал в святочном ряженье, явится нечистый бес.
Кроме нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу накануне или в день праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению спорины» в доме, т. е. лишению удачи, благополучия. А во время гаданий нечистая сила может удушить неосторожную гадальщицу или утащить ее в «иной мир», что есть одно и то же.
Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров», с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершавший Святки.
Две святочные недели представляли собой важнейший период в народном календаре, так как старшее поколение передавало младшему народную мудрость, традиции и знания, накопленные предками.

Дневник наблюдений погоды в Тюмени                                Январь 2017 г.

Дневник наблюдений погоды в Тюмени                                Январь 2018 г.